संजय बोले:
करुणा से भरे और आंसुओं से पूर्ण व्याकुल नेत्रो वाले शोकयुक्त अर्जुन को देखकर मधुसुक्दन(श्री कृष्ण) ने यह शब्द कहे:

श्री भगवान बोले:
हे प्रिय अर्जुन! [युद्ध के] इस विकट समय में तुम्हारे मन में यह(युद्ध न करने का ) भ्रम कहाँ से आ गया ? क्योंकि न तो यह श्रेष्ठ मनुष्यों का आचरण है, न स्वर्ग प्रदान करने वाला है और न ही कीर्ति देने वाला है|

हे पार्थ ! इस प्रकार नपुंसक मत बनो | यह तुम्हे शोभा नहीं देता | हे परन्तप(अर्जुन) हृदय की इस तुच्छ कायरता(दुर्बलता) तो त्यागो और अपने कर्तव्य पालन के लिए खड़े हो |

अर्जुन ने कहा:
हे मधुसूदन ! इस युद्धभूमि किस प्रकार मै भीष्म और द्रोण के विरुद्ध वाणों का प्रहार करूँगा? वे दोनों ही मेरे लिए पूजनीय हैं|
इन गुरुओं और महानुभावों(पूजनीय जनो) को मारने के बजाय भिक्षा(भीख) मांगकर जीवन यापन करना ज्यादा उचित है | अपने गुरु जनो को मारकर कौन है जो वैभव की लालसा करेगा? क्योंकि [युद्ध में जीता हुआ] वैसा वैभव निश्चय ही खून से रंगा होगा|

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है – युद्ध में उनको परास्त करना या उनसे परास्त होना ? दुःख तो यह है कि जिन धृष्टराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हम जीना नहीं चाहते वही हमारे सामने [युद्ध के लिए ] खड़े हैं |

कर्तव्य के प्रति भ्रम [कि युद्ध करना उचित है कि न करना] से उत्पन्न दुर्बलता से मेरा मन सिथिल हो रहा है| मै आपकी शरण में आता हूँ | अपना शिष्य जानकर मेरे लिए जो कल्याणकारी हो कृप्या मुझे बताएं|

मेरी मानसिक दशा ऐसी है की अगर पूरी पृथ्वी का निष्कंटक राज्य और स्वर्ग का स्वामित्व मिल जाए तब भी मेरे मन का यह शोक कम नहीं होगा ।

संजय ने कहा:
हे राजन ! निद्रा को जीतने वाले(गुडाकेश) और शत्रुओं के हृदय में ताप पैदा करने वाले (परन्तप) अर्जुन ऐसा कहकर श्री कृष्ण के सम्मुख हुआ और बोला – “हे गोविन्द मैं युद्ध नहीं करूँगा” और फिर वह चुप हो गया |

[संजय ने धृष्टराष्ट्र से कहा] हे भारतवंशी ! उस समय दोनों सेनाओं के मध्य में शोकाकुल अर्जुन को देखकर हृषिकेश(श्री कृष्ण) मुस्कुराये और यह शब्द कहे|

श्री भगवान(श्री कृष्ण) बोले:हे अर्जुन! तुम उस विषय पर शोक कर रहे हो जो शोक का विषय ही नहीं है और फिर भी ज्ञानियों की भाषा बोल रहे हो |एक [सच्चे] ज्ञानी जाने वालों के लिए या आने वालो के लिए शोक नहीं करते |

कभी ऐसा नहीं हुआ कि जब तुम नहीं थे, या कि मैं नहीं था या ये लोग नहीं थे, और भविष्य में भी ऐसा नहीं होगा (कि जब तुम नहीं होंगे या मैं नहीं हूँगा या ये लोग नहीं होंगे ) |

जैसे शरीर में बाल्यावस्था से युवावस्था और युवावस्था से वृद्धावस्था में परिवर्तन होता है वैसे ही आत्मा के लिए एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तन होता है| धीर पुरुष(धैर्यवान मनुष्य) इस परिवर्तन से विचलित नहीं होते|

हे कुन्तीपुत्र ! इन्द्रियों का प्रकृति से विभिन्न मात्राओं में संपर्क सर्दी गर्मी, सुख और दुःख का अनुभव देते हैं| यह आते-जाते रहते हैं और अनित्य होते हैं| इनको तुम सहन करो(या सहन करना सीखो)।

हे श्रेष्ठ पुरुष(अर्जुन)! जो मनुष्य इनसे [अल्कालिक सुख दुःख के अनुभव से] व्यथित(विचलित) नहीं होते और सुख दुःख में समान बने रहते हैं वे अमृत रूपी मोक्ष के भागी होते हैं|

असत्य की कोई सत्ता नहीं होती और सत्य का कभी अभाव नहीं होता | तत्वदर्शी ज्ञानियों द्वारा यह दोनों तथ्य स्थापित हैं। 

जान लो कि यह आत्मा जो पुरे शरीर में विद्यमान है, अविनाशी है। इसका नाश करने में कोई भी सक्षम नहीं है।

इस नित्य(अमर) आत्मा(शरीरी) के सिर्फ शरीर का अंत होता है| यह [आत्मा] तो अविनाशी और अप्रमेय (जिसे नापा न जा सके) है, इसलिए हे भारत(अर्जुन) ! तुम युद्ध करो।

जो यह मानते हैं कि आत्मा किसी को मार सकता है या किसी के द्वारा मारा जा सकता है, वे दोनों ही अज्ञानी है क्योंकि वे यह नहीं जानते कि आत्मा न किसी को मारता है न मरता है |

यह [आत्मा] न कभी जन्म लेता है और न ही मरता है। न ही यह उत्पन्न होकर नष्ट होने वाला है। यह [आत्मा] अजन्मा, नित्य, शाश्वत(सदैव एक समान रहने वाला) और पुरातन(सृष्टि के प्रारंभ से) है। शरीर के अंत होने पर इस [आत्मा] का अंत नहीं होता।

हे पार्थ ! जो मनुष्य यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय है(जो व्यय या खर्च न हो) वह कैसे खुद को किसी को मारने वाला या किसी के मरने का कारण मान सकता है?

जैसे मनुष्य जीर्ण (फटे पुराने) वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्रों को ग्रहण करता है, वैसे ही जीवात्मा जीर्ण या पुराने शरीरों को त्यागकर नए शरीरों को धारण करता है।

इसे (इस आत्मा को) शस्त्र काट नहीं सकते, इसको आग जला नहीं सकता, जल इसे गला नहीं सकता और वायु इसे सुखा नहीं सकता ।

क्योंकि यह अच्छेद्य है, अदाह्य है, अक्लेद्य और निःसंदेह अशोष्य है। यह [आत्मा] नित्य,सर्वगामी, नियत और सनातन है।

इस आत्मा को अव्यक्त(अदृश्य), अचिन्त्य और विकार रहित कहा गया है| इस सत्य को जानने के बाद [भौतिक शरीर के बारे में] तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए |

किन्तु यदि तुम जीव को सदा जन्मने और मरने वाला ही मानते हो, तब भी हे महाबाहो ! यह विषय शोक करने योग्य नहीं है|

जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित हैं और जिसकी मृत्यु हुई है उसका पुनः जन्म भी निश्चित है। और जो अवश्यम्भावी है उसके लिए तुम्हे शोक नहीं करना चाहिए।

हे अर्जुन! आरम्भ में(जन्म से पहले) सभी जीव अव्यक्त(अप्रकट) थे, बीच में अल्प काल के लिए व्यक्त रूप (शारीरिक रूप) में हैं| मृत्यु के बाद सभी पुनः अव्यक्त (अप्रकट) हो जाने वाले हैं। इसके लिए शोक क्या करना?

कोई इस [आत्मा] को आश्चर्य की भांति देखता है, वहीँ कोई दूसरा इसे आश्चर्य से व्यक्त(वर्णन) करता है।और कोई अन्य इसे आश्चर्य से सुनता है लेकिन बार बार सुनकर भी इस[आत्मा] को समझ नहीं पाता।

हे भारत (भरतवंशी)! सबके शरीर में व्याप्त यह आत्मा नित्य(अनंत) और अवध्य है| इसलिए जीवों [जन्म और मृत्यु ] के लिए शोक मत करो |

एक क्षत्रिय होने के नाते तुम्हे यह ज्ञात होना चाहिए कि एक क्षत्रिय के लिए धर्म की रक्षा(मानवता की रक्षा) के लिए युद्ध करने से उत्तम और कोई अवसर नहीं है| इसलिए तुम्हे [युद्ध करने में] संकोच नहीं करना चाहिए|

हे पार्थ ! सौभाग्यशाली हैं वे क्षत्रिय जिन्हें इस प्रकार [धर्म और मानवता की रक्षा के लिए] युद्ध करने का अवसर मिलता है | ऐसा युद्ध तो उनके लिए स्वर्ग के द्वार खोल देता है|

किन्तु यदि तुम यह धर्म युद्ध नहीं करोगे, तो अपने कर्तव्य को त्यागने के कारण अपनी कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे |

[अगर तुम इस युद्ध में भाग नहीं लेते तो] लोग हमेशा तुम्हारी अकीर्ति(कायरता) की चर्चा करेंगे | एक स्वाभिमानी मनुष्य के लिए ऐसा अपमान तो मृत्यु से भी बदतर है|

जो महारथी तुम्हे वीर मानकर अबतक तुम्हारा सम्मान करते थे वे तुम्हे डरपोक(कायर) कहेंगे और यही समझेंगे कि तुम [जीवन के] भय से युद्ध छोडकर भाग गए | |

तुम्हारे शत्रु तुम्हारे बारे में तरह तरह न कहने योग्य ( अपमान युक्त) शब्द कहेंगे और तुम्हारे सामर्थ्य पर प्रश्न उठाएंगे | [एक वीर के लिए] इससे ज्यादा दुखद और क्या होगा?

यदि तुम युद्ध में मारे गए तो स्वर्ग प्राप्त करोगे और यदि विजयी हुए तो इस धरा(पृथ्वी) का राज्य भोगोगे | इसलिए उठो हे कुन्तीपुत्र! दृढ निश्चय होकर युद्ध करो|

जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःख को समान समझकर, इस युद्ध को युद्ध के कर्तव्य के लिए लड़ो | इस प्रकार तुम [युद्ध में निहित] पाप को प्राप्त नहीं होगे(अर्थात पाप से मुक्त रहोगे)

हे पार्थ ! अभी तक मैंने के सांख्य में बुधि को स्थित करने का वर्णन किया(अर्थात सांख्य के सिद्धांत का वर्णन किया) | अब मुझसे योग में बुधि को स्थित करने के विषय में सुनो | इस योग से युक्त होने पर तुम कर्मो के बंधन से मुक्त हो जाओगे |

इस मार्ग में कभी भी अभिकर्म (मनुष्य द्वार किये गए प्रयास) की हानि नहीं है| इसमें (योग में) थोडा भी प्रयास मनुष्य को जन्म-मृत्यु के भय से रक्षा करता है|

हे कुरुनन्दन(कुरु वंशी अर्थात अर्जुन)! जो [मनुष्य] इस पवित्र मार्ग का अनुसरण करते हैं उनकी बुद्धि दृढ और स्थिर होती है| और जो इस मार्ग(योग) का अनुसरण नहीं करते उनकी बुद्धि भ्रमित और बिखरित होती है|

हे पार्थ! कुछ कम आध्यात्मिक मनुष्य वेदों का अपनी सुविधानुसार अर्थ लगाते हैं और यह तर्क देते हैं कि स्वर्ग सबसे उत्तम है, और इससे बड़ा सुख कहीं और नहीं | वे अपनी इक्षाओं के वसीभूत स्वर्गीय स्वास्थ्य, ऐश्वर्य और सुख की प्राप्ति के लिए नाना प्रकार के अनुष्ठान करते हैं|

जो भोग और ऐश्वैर्य में आसक्त(लिप्त) हैं और जिनका मन इन भौतिक वासनाओं द्वारा हर लिया गया है उनकी बुद्धि परमात्मा की साधना में स्थिर नहीं हो पाती |

हे अर्जुन! वेद [प्रकृति के] तीन गुणों की (अर्थात भौतिक ब्रम्हांड की) व्याख्या (प्रतिपादन) करते हैं| तुम इन तीन गुणों से [युक्त प्राकृतिक बंधन से] ऊपर उठो | [भौतिक जगत की]आसक्ति तथा लाभ-हानि के द्वन्द्व से मुक्त होकर और नित्यसत्य परमात्मा में लीन होकर आत्मवान (आत्मा में स्थित होने वाला) बनो |

सब ओर से परिपूर्ण जलाशय के प्राप्त हो जाने पर छोटे जलाशय में मनुष्य का जितना प्रयोजन रहता है, ब्रह्म को तत्व से जानने वाले ब्राह्मण का समस्त वेदों में उतना ही प्रयोजन रह जाता है॥

कर्म पर तुम्हारा नियंत्रण (अधिकार) है, फल पर कभी नहीं । कभी कर्मफल के कर्ता (हेतु) का भाव न हो और न ही कर्म न करने (कर्म या कर्तव्य त्यागने) की चेष्टा हो।

हे धनंजय! योग की रीति से कर्म करो, सभी आसक्तियों कों त्यागकर एवं सिद्धि(लाभ) एवं असिद्धि(हानि) में समान रहते हुए। इस प्रकार का समत्व भाव (सभी स्थिति में समान भाव) ही योग कहा जाता है।

हे धनञ्जय ! बुद्धि को परमात्मा(अर्थात मुझमे) स्थापित करके मोहयुक्त कर्मो पर विजय प्राप्त करो | [परमात्मा युक्त] बुद्धि की आश्रय में आओ [और श्रेष्ठ बनो], क्योंकि जो लोग [अपने स्वार्थ के लिए] फल की कामना (मोह)से कर्म करते हैं वह तो कृपण(कंजूस) हैं|

जिसकी बुद्धि परमात्मा में स्थित हो जाती है (अर्थात जो बुद्धि योग में निपुण होता है) वह इसी जन्म में पुण्य और पाप दोनों के बंधन से मुक्त हो जाता है| इसलिए इस योग को धारण करो क्योंकि योग में ही कर्म का कौशल है|

ज्ञानी मनुष्य(मनीषि) अपनी बुद्धि को परमात्मा में स्थित कर (बुद्धि योग धारण कर) और कर्मो से उत्पन्न फल का त्याग करके जन्मो के बंधन से मुक्त हो जाते हैं | ऐसे मनुष्य निर्विकार परम पद को प्राप्त करते हैं|

जब तुम्हारी बुद्धि मोहयुक्त भ्रम को पार कर जायेगी (अर्थात मोह और भ्रम से मुक्त हो जायेगी) तब तुम अभी तक सुने हुए और भविष्य में सुने जाने वाली भांति भांति की बातों से उत्पन्न भ्रम से से मुक्त हो जाओगे |
भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि जब परमात्मा में स्थिर हो जाएगी, अपनी अन्तःकरण में स्थित तब तुम परम योग की अवस्था को प्राप्त होगे|

अर्जुन ने पूछा:
हे केशव [परमात्मा की] समाधि में स्थित स्थिर बुद्धि मनुष्य की क्या पहचान है? उसके बोलने की भाषा कैसी होती है? वह कैसे [उठता] बैठता है? और कैसे चलता है?

श्री भगवान बोले: हे अर्जुन ! जब कोई [मनुष्य] मन जनित सभी [भौतिक] इक्षाओ(कामनाओं) का त्याग कर देता है और अपने मन को आत्मा में स्थित कर लेता है, तब वह [मनुष्य] स्थितप्रज्ञ कहा जाता है|

जो दुखों से उद्वेगित (व्याकुल) नहीं होता और जो सुख में अति उत्साहित नहीं होता और जो राग(भौतिक मोह), भय और क्रोध से मुक्त है वह स्थितप्रज्ञ [मनुष्य] मुनि हैं|

जो [मनुष्य] मोहरहित है, जो शुभ होने पर अति प्रसन्न नहीं होता और अशुभ होने पर अति क्षोभ नहीं करता, उसकी बुद्धि स्थिर है(अर्थात वह स्थित प्रज्ञ है) [ऐसा मानना चाहिए] |

जो [मनुष्य] अपने अंगों को [भौतिक कामनाओं से] वैसे ही समेट लेता है[और आत्मा में स्थित हो जाता है] जैसे एक कछुआ अपने अंगों को समेट कर अपनी कवच में स्थित हो जाता है, वह स्थितप्रज्ञ है [ऐसा मानना चाहिए]।

[कई मनुष्य] अपने इन्द्रिओं को भौतिक विषयों से निवृत तो कर लेते हैं लेकिन विषयों का रस(स्वाद) मन में रह जाता है| लेकिन [एक सच्चा] स्थितप्रज्ञ [मनुष्य] परमात्म तत्व के परम रस को प्राप्त करके मन को भौतिक विषयों के रस से भी मुक्त कर लेता है|

हे अर्जुन ! इन्द्रियां इतनी प्रबल होती हैं कि वह आत्म संयम में प्रयासरत मनुष्य के मन को भी बलात्‌ हर लेती हैं |
इसलिए [आत्म संयम का प्रयास कर रहे मनुष्य को] को चाहिए कि मुझमे अपने मन को स्थित करके अपने इन्द्रियों पर संयम स्थापित करे, क्योंकि जिसकी इन्द्रियां वश में हैं वही [सच्चा] स्थित प्रज्ञ है|

विषयों(इन्द्रियों को सुख देने वाले वस्तुओं) के बारे में लगातार सोचने रहने से उन विषयों में आसक्ति उत्पन्न होती है| आसक्ति से काम (कामना या वासना) उत्पन्न होता है और कामना में बिघ्न पडने से क्रोध उत्पन्न होता है|

क्रोध से मूढता(सम्मोहन) उत्पन्न होती है| मूढ़ भाव से स्मृति में भ्रम उत्पन्न होता है| भ्रम होने से बुद्धि(ज्ञानशक्ति) का नाश होता है और बुद्धि के नाश होने से मनुष्य का पतन हो जाता है|

जो अपनी आत्मा(अंतःकरण) की शरण में आ जाता है वह परमात्मा की कृपा प्राप्त करता है और इस प्रकार राग द्वेष से मुक्त होता है और अपनी इन्द्रियों और भौतिक विषयों पर [आसानी से] नियंत्रण स्थापित करता है|

अपनी अन्तःकरण में स्थित मनुष्य के सभी [तीन प्रकार के सांसारिक] दुखो का अंत हो जाता है । ऐसे [अध्यात्मिक] आनंद से युक्त उस [मनुष्य] की बुद्धि शीघ्र ही [परमात्मा में] स्थिर हो जाती है।

जिसकी बुद्धिईश्वर (अर्थात भगवान श्री कृष्ण ) से विमुक्त है, उसकी न तो बुद्धि और न ही भावना स्थिर हो पाती है | जिसकी भावनाएं स्थिर नहीं होती उसे शांति नहीं मिलती और बिना शांति के सुख कैसे मिल सकता है ?

जैसे वायु जल में चलने वाली नाव को भ्रमित कर देता है उसी प्रकार इन्द्रियों में लिप्त मस्तिस्क मनुष्य की बुद्धि को भ्रमित कर देता है ।

हे महाबाहो(विशाल भुजाओं वाले योद्धा) जिस मनुष्य की इन्द्रियां विषयों (भौतिक पदार्थों के मोह) से मुक्त हो गई हैं,वह स्थित प्रज्ञ है(उसकी बुद्धि स्थिर है) [ऐसा मानना चाहिए] |

जो एक सांसारिक जीवों के लिए रात्रि है, वह एक संयमी योगी के लिए जागृति का समय है| और जो एक सांसारिक जीवों के लिए दिन है वह मुनि के लिए रात्रि के समान है|

जैसे अनेक नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण, अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं, वैसे ही सभी कामनाएं स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किए बिना ही समा जाते हैं| ऐसा स्थित प्रज्ञ [मनुष्य] परम शान्ति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं।

सभी भौतिक कामनाओं को त्यागकर जो मनुष्य इक्षा रहित,मोह रहित और अहंकार रहित जीवन व्यतीत करता है वह निश्चय ही [पूर्ण] शांति को प्राप्त करता है।

हे अर्जुन ! ब्रम्हलीन(परमात्मा श्री कृष्ण में लीन) मनुष्य की ऐसी [परम] अवस्था है जिसे प्राप्त करके वह [मनुष्य] फिर [सांसारिक जगत में] मोहित नहीं होता |यह [ब्रम्हलीन की] अवस्था अगर कोई जीवन के अंत काल में भी प्राप्त कर ले तो वह मुझ तक [अवश्य] पहुँच जाता है|